前言：当我们的身心处于疾病痛苦之中时，就很难安宁，整日里与各种疾病、痛苦、习性、缺点斗争，时间精力都因此消耗，成长修行障碍重重；当我们身心安宁明净时，我们身上就不再有各种病痛，对万事万物才会保持开放、友善的态度，时间精力亦能聚焦，此时修行身心成长会突飞猛进，若是在人世间做事，事业亦能一帆风顺。那么，如何达到身心的安宁明净呢？圣哲帕坦伽利以慈悲之心给出的药方（教导），这些教导已被古往今来的无以计数瑜伽好者们的实践证明——最为有效的方法。这些方法简单、实用，人人可学，立竿见影。
道家对此深有体会和感触。在道家看来，无论是身心内的紊乱还是家国灾祸，全部来自我们的造作和人为。这是人类所可能有的最伟大的智慧和洞见。而整个道家学说就是建立于这个伟大的智慧和洞见之上的。这个人类最伟大的智慧和洞见就是：
所有相对独立的事物（此处“所有”包括社会的、精神的和天地万物全在内），都是自足、自在、自由、自律和自然的。不要人为地去干涉事物，就是对事物最大的尊敬，就可以让事物处于最佳状态，亦即是让事物处于独化或自化的状态——自己按照自足性、自律性等而生生演化不止。
我们社会中、精神中、人与万物之间，之所以有层出不穷的麻烦和痛苦，就是因为我们妄加干涉得太多，使得事物没法处于它们自己的自足、自在、自由、自律和自然状态。痛苦就是异化，烦恼就是提醒，提醒我们那个让我们烦恼的事物正处于非自足、非自在、非自由、非自律和非自然的状态。
那我们应该怎么办呢？
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。（《道德经》第二章）
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。（《道德经》第七章）
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。（《道德经》第二十二章）
圣人常无心，以百姓心为心。（《道德经》第四十九章）
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全部《道德经》所论，两个字可尽之，曰“无为”或“无执”。
欲达到无为无执，需注意两点：
其一，必须深知有为、有作、有我、有执之害，说之难以穷尽。人类自身和社会中，不自然、强造作、非理性等等现象在在处处。此皆为攀缘执著自我造作之处也。此见，乃极高明之见，乃上帝般觉照下的通透之见。若无此极高明之见为底子，是不可以随便妄谈无为无执的。如此方可与狡猾、懒散、懈怠、不精进、心智瘫痪等明确地区分开来。
其二，必须深知道体（自性、本体）是真正意义上的自足、自在、自由、自律、自觉和自然之体。它们如上帝，如湿婆，只有他们做主的份，没有我们做主的份。作如此想，则为真无执、真无我、真自然。无执同样是即工夫即本体，即本体即工夫。——摘自潘麟导师生命科学系列著作之《〈瑜伽经〉直解》
