老子是我国古代伟大的自然主义哲学家，其实严格起来讲的话，老子甚至可以算是我国古代唯一的“哲人”，他的不朽之作《道德经》被誉为“万经之王”，对我们古代及现代的各方面生活发生了极其深远的影响，而且这种影响会一直延续下去，将永垂不朽。有一个外国人说过一句话：不读道德经，就不懂中国文化。”可见其影响之深。通过阅读这本书，我就来和大家一起来探讨一下其中的东西。
我们通过阅读这本书，会发现这里面的核心其实就是一个字——“道”。《周易》里面有一句话：一阴一阳之谓道。老子曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。所谓“道”，不过是相生相克，相反相成罢了。话虽简单，但是这里蕴含的东西那可是无限的。我们人平常经常有一种观念就是，“好”和“坏”，“高”和“低”，岂不知这些概念都是没有绝对的，它是通过相比较出来的。这些东西大家一说都会觉得很简单，但是如果在实际中就不那么得心应手了，如果我们理解了它，我们就会慢慢发现，世界上哪里有什么好人和坏人之分呢，老子在几千年前就已经领悟到了这个道理了，而我们现代人却还是迟迟不能理解。
就拿现在的大学生来讲，大部分人对于人际关系的处理非常的迷茫，不知从何入手，由于大部分人都这样，所以大家的人际关系就越来越淡漠，造成一种“人情薄如纸”的一种现状。那么，造成这种情况是什么呢？大家都是在一起学习的同学为什么就不能比较真心实意的相处呢？最根本的原因就是互相不能理解，就这么简单，做到了理解，没有什么处理不好的人际关系。其实就是我们不理解这个“道”所造成的啊，一阴一阳意思就是说要我们看问题要双面，所谓的“将心比心”不是说用自己心去比别人，而是把自己的心放到别人身上去想问题，所以我们现在很喜欢说换位思考，但是一般很难做到。因为人的情绪一上来了，一般人是控制不住自己的感情的，都会做出冲动的事而伤害别人。所以老子才会主张做人要恬淡清净，少用感情多用理智，这样才能得到长久的幸福。
关于“无为”这个思想，我认为这被我们许多人所误解了，就是“无为”这个思想，好多年以来都被人认为是消极避世的代名词，认为“无为”就是什么都不做，所以许多人提起“老子”都会想到出家当道士，这个我是深有体会的。其实这还真是奇谈怪论，想也想的到，老子如此高深的人，怎么会提出这样的理论呢？这不是可笑么?不过还好，现在的人们慢慢的开始理解老子的智慧了。所谓“无为“并不是什么都不做，而是防止作为的过多，防止人们的欲望的膨胀，因为欲海难填，如不能满足，必将灭顶！
当今的时代节奏非常之快，人们都在为自己的私欲而争权夺利，各自奔波，慢慢的人们物质生活水平越来越好了，但是人们的幸福感却是越来越低，现在中国人逐渐的抛弃了精神层面，全部转到物质层面去了。其实这就违背了一阴一阳，“精神“为阴，物质为“阳”，阴阳失调，失去平衡，只有物质，没有道德，大家越来越没有安全感，人们能活得舒坦么？人们其实没有注意到一点，就是我们所有追求的东西都是为了满足自己的精神需求，因为欲望就是我们的精神的需求，但是当欲望到了一个不能满足的地步，吸毒的人就越来越多了，那就是为什么那些富二代都那么喜欢吸毒，因为他们追求肉体上的快感，他们不懂得，人的精神上的满足才是真正的满足，当人的精神上满足，身体上自然就满足了，欲望的满足应该是由里及外的而不是反之，否则就违背了自然之道，必然会出问题。
所以老子告诉我们处世要用“清静”“无为”。就是告诉我们欲望不能超过一个限度，所谓“无为”就是“有为”，不要做就是你要去做。关键是一个字“度”，这就是我们说的练东西练的就是一种控制力。这对我们当代人相当有用，佛家有言：“因戒生定，因定生静，因静生慧。没错，人只有清静才能思维清晰，才能做出明智的计划，才能走向成功，世界上没有一个伟人不是能够冷静思考的，关于“静”，我想全世界人民都不会反对这个字的好处的，佛家主张静，道家主张静，儒家也主张静，包括外国的哲学家各类宗教都主张静。一个人要是每逢大小事，都能静的下来，他肯定能有所作为。这就是为什么说官越大的人表情越少，因为他遇事冷静，一冷静下来就能产生明智的思维，就能有正确的做事方法。反之，人只要一紧张，本来能做好某件事却做得非常糟糕，这在音乐界是屡见不鲜的，在台下的时候可以把乐曲演奏的非常完美，可是一上台却全身紧张，大脑一片空白，导致严重失误，这原因其实就是在一个“静”字，古往今来的的大师，都认为修身之道，最是静字功夫要紧。而做到”静“的关键就在于控制我们的欲望，《清静经》中说：常能遣其欲，而心自静。”从中体现出人对自己的欲望是很难控制的，但是就是因为其难，所以才要去做，这样就是难人可贵了。而能做得到常人而所不能做到的事情，那你就是佼佼者。你就是有影响力的人物。
我们历史上有一位著名的政治家，理学家，书法家，文学家，军事家集一身的人，不仅毛泽东，而且蒋介石都非常的佩服他。此人就是晚晴“中兴名臣”曾国藩,他对于“静”字功夫做得可谓非常的高明，最让人佩服的是他在晚晴那种极其动乱，极其不确定的时代仍然可以保持一种冷静的头脑，“扶大厦于将倾，挽狂澜于即倒”这句话对于总结他来说一点也不过分。他是怎么做到的呢？原来他对于“静”字的功夫下的很深，他每天都要静坐两个小时以上，由此来保持自己的清醒的头脑，另外他还很注意节制自己的欲望，食欲和色欲都非常节制，他做到两江总督的时候，这种官职基本上是已经到了一个顶峰了，他还是保持和以前一样，就是吃两碟子菜，这种精神多么可贵，一个人穷困的时候想做到很节俭非常容易，但是一个人辉煌腾达的时候还是那么节俭就很难做到了，他这种的精神对于“静”的理解是的确很深，就是老子观点追求精神上的提升。曾国藩还有一个控制力是常人难以想象的，那就是对色欲的控制，他年轻的时候也比较好色，但是经过他强力的控制力，居然后来能做到能够抵抗住人类的天性，这一点真是非常的让人吃惊，我们都应该向其学习。
我们现在最需要解决的问题就是杂念的问题，现在我们的杂念太多，对于念头，我把它做一个比喻。我把人比喻成一台电脑，一台电脑如果整天只运行一个程序，它的寿命绝对要比整天运行很多个程序的电脑要长的多。电脑程序运行多了就会产生大的内耗，这个跟人的身体是一样的，人的杂念太多了内耗就大了，内耗一大就容易无精打采，大家都注意到了吧，只要心乱如麻经常就会无精打采，这就是人们为什么会魂不守舍，就是精神不集中的后果，这样不仅内耗大，让人无精打采，还影响人的工作效率。所以不得不引起强力的注意。
在《道德经》中，它主张人们进行“静坐”来让心性静下来，我觉得大家都可以采用这个方法，这个方法的高明之处就在于，用身体的安静而引起内心的安静，人们心不静自然身体就会乱动，反过来身体乱动心也会乱动，然后调整呼吸，慢慢做深呼吸，你会觉得一身都非常的舒服。这正是我们古人的智慧啊，我们应该多多学习。
老子说：“上善若水。”“柔则生，弱则存”。天底下最善的事物莫过于水了，水滋养万物，而又往低洼处流，从不要求回报。老子认为水最接近于“道”了。但是我们平常都说：“人往高处走，水往低处流。”人们总是喜欢奉上欺下，攀高附贵，青云直上，而水总是流向低洼的地方。那人们总是会认为往低处就是消极，往高处走才是好的。其实不尽然，我们应该须知人爬得越高摔下来死的也越快，正所谓苏轼在他的诗句中说到：“高处不胜寒。”人只要爬到一定的位置，你所有的行为人们都看在眼里，你犯错都不能犯的，一犯错大家都一起来指责你了，所以你所受到的压力就会非常的大，真是越高就越感到寒冷，因为你位高权重，那就是所谓的“强者”，大家就不会来同情你，因为他们认为你不需要同情。所以越高就越少人来罩着你，你当然会感到寒冷了。反之则不同，一个人如果初出茅庐，你犯一些错误，大家都不会怎么去指责你的，最多说你几句，因为大家都知道你初出茅庐不懂事，犯错误都是很正常的，反而有些人会跑过来关心你给你温暖。大家都会或多或少的多照顾弱者，强者一般都得不到太多的关心因为人们认为你不需要。这就是为什么说王者一生都注定要孤独，但其实呢？即使是王者也需要关怀。但是现实这种情况就是自然的规律。所以老子才说柔则生弱则存，并且柔能克刚。大家看我们平时生活里面是不是好多人都是吃软不吃硬，你越对他强硬他就越不服你，你用软化政策去对待他反而能够搞定他，这些都是体现老子的智慧之精华啊。一个英雄非常的强大，大家硬拼不能打败他，这个时候会有一个很奇怪的现象，只要派一个美丽的女子去反而能够让他屈服，这样的事例历史上还真不少，多少君王要美人不要江山，而想要江山的人用千军万马都无法夺取，却用一个弱女子而得到了，这正不是体现了柔可以克制刚强么？做人何尝不是应该柔弱呢，大家是喜欢高傲还是谦虚呢？问都不用问当然是谦虚了，没有人会喜欢高傲的人。许多高人都是深藏不露的，所以我们的长辈老是会教我们说，那些喜欢表现的，话多的一般都没什么真才实学，反而那些个不怎么讲话的人很有可能是大才，仔细思考一下，这是不是智慧呢？我们现在就是太高傲了，太相信自己了，而不知道谦虚处下，低调做人，所以才会吃很多亏，可是很多人就是搞不清为什么会吃亏，只会把责任怪罪在别人身上，这样是不对的，同时也没有做到“静”的思维。
柔弱不是懦弱，希望大家不要理解错了，所谓柔，那就是有弹性，当事情直的行不通就应该避其锋芒，等待时机伺机出动，君子就善于等待，他不争一时之长短。我们学习也是一样，有一些人做到了柔弱，一开始的时候不表现，很谦虚的接受大家的意见，或者接受他人的嘲笑，就是不表现，等突然之间把才能表现出来，大家都觉得他是一匹黑马，然后都对他非常佩服。反之那些平时喜欢表现的人，看起来非常的厉害，然后被比下去了，大家对他的看法就完全改变了，就会开始抛弃他了，因为他已经没有权威了，所以说很多事情就应该后发制人，谁笑到最后就笑的最好。
老子的《道德经》何其精妙，里面的东西是需要我们用一生去领悟的，以上都是我的个人观点，希望大家多多指教。
